Liu Chih-hung, 豆漿店老闆; photo courtesy of artist

（⋯）聽著時間在他們熟絡的家常打屁中流過，再舀一瓢芡水淋在鍋裡的煎包和鍋貼上，這時又來了幾個人排隊，大家都在等待老闆掀開木製鍋蓋、伴隨蒸騰熱氣「唰～」的那一刻！接著台語歌之後是杰倫的國民歌曲串燒，開門上車的時候低音有點破的流行音樂混著越過天頂的飛機引擎，還沒破曉，世界已經開始充滿幹勁地運轉起來了。

—劉致宏，〈豆漿油條之二—清晨的台語歌〉《聲音地誌VII：北投》

《聲音地誌Sound Geography》是藝術家劉致宏近年持續的一系列「聲音」書寫計劃，或者說，在藝術家的自我描述裡是一套「聲音紋理資料庫」，其設定是走訪並蒐集特定地點的「聽覺」樣本，透過書寫、具象／抽象素描等轉化表現將「聽覺視覺化」。而以隨身數位設備採集的聲音樣本，來源包含自然聲響、在地人、物、故事相關的口述、訪查資料與聲音素材，回到工作室後重新整理、吸收、反芻，再轉譯為紙上的文字及圖像創作。(註1)

儘管英文的「Chorography」才是指記述某個地區的「地誌學」，「地誌」一詞事實上更指向地方書寫的文學傳統，甚至有地誌詩的文類。於是，英文名為「聲音地理」（Sound Geography）的《聲音地誌》計劃，也就以中文「地誌」作為「地理空間」的轉借，持續記錄、書寫至今了。

從2014至2015年進駐日本時，因為受到環境限制而決定以採集聲音重新呈現的《聲音地誌I：山口》(註2) 出發，劉致宏已累積II【高雄】、III【恆春」】、VI【達沃與亞庇】」、V【台南沿海】、VI【雪梨】與四月剛結束在鳳甲美術館呈現的VII【北投】；先前曾以資料庫之姿於2016年台北雙年展《當下檔案．未來系譜：雙年展新語》展出。這些聲音採樣的地理目標沒有客觀的擇選標準，而地理景觀作為一種「具有意向性的客體」，不單單是歷史的沈澱，也反映知覺再現的主觀性。因此從陌生如山口、雪梨或東南亞城市，到親近如恆春、台南、北投，《聲音地誌》意不在提出客觀的方法學，也不僅僅限於聽覺上的描寫，更有大量的人與景，整本80頁不到的黑白手冊至少一半皆為線描與攝影。

然而，不管是用錄音或攝影採集，對藝術家而言都只是完成聲音「記寫」(註3) 的素材，也不是最終的展出內容—甚至必須刻意避免。

Liu Chih-hung, 上山的路之二—幽雅探秘; photo courtesy of artist

技術複製聆聽的折返

在《隱藏的時間：北投在地影像採集計劃II》展覽中，搭配著北投音景播放的《聲音地誌VII：北投》，便成為迄今劉致宏唯一的破例—而他也是該次「影像採集計劃」中唯一不以「攝影」為主的參展者—他更透過知覺的再配置，為觀眾示範一種「用聽覺回饋視覺」的可能。（那或許也說明了，為何當我試著按照《聲音地誌VII：北投》上的聲音記寫去聽時，卻聽不見展場中有播放他所寫的「清晨（車上低音喇叭播放）的台語歌」或「機車阿伯的在地漫談」這類「原音」。

只因為被記寫的聲音，本來就不是以單純聆聽客體的狀態被分別感知、體驗；而作為抵抗遺忘的《聲音地誌》系列，更不是一套地理聲音的索引。

無論是圖文記寫或其引發的聽覺，在此都只是藉由符號（文字或線描）再現的感知記憶，作為認識地方人文或自然的身體實踐，著重遭遇人事或景物的重新記寫。「聽覺視覺化」之說，無法迴避「聽覺」的主體性比視覺更容易被忽略的質疑，各種知覺之間的界線模糊，也使人難以鑑別聽覺前景與背景的彼此交融，更無法將之獨立於其他感官來思考，這些都使我們很難不把《聲音地誌》僅僅視為作者的感性抒發。畢竟，在一切皆可機械（數位）複製的時代，何必還要用文字記下聲音呢？

然而，如果我們再把「錄音／記寫」作為一組技術的轉折作用來思考（或如同第一段提到從地理「空間」到「地誌」一詞的轉借一般），那麼，從「錄音／聽見」到「書寫／看見」的技術切換，也有著從「感知」到「記寫」的轉折過程。在這過程中，我們彷彿看見一種後退式的技術思考。之前，人類的感官記憶聲音的能力是不完整的。記寫，在此成了幫助自己或他人回憶聲音的技術—更確切地說是，記寫關於聲音的、特別是那些已經聽不到的「記憶」。與此同時，這記憶則以聯覺的形式指向特定的空間，指向「地理」的隱喻。